Interview mit Max Christensen
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James Gilliland: Wir haben Max Christensen hier, er ist ein Kunlun-Meister, wir haben seine Website auf unserer Site hier, es ist primordialalchemist.com, falls sie sie anschauen wollen, und ich habe an seiner Lehrerausbildung teilgenommen und wurde in Kunlun unterrichtet und es ist eine erstaunliche Kunst und ohne noch mehr dazu zu sagen werden wir jetzt sehen ob wir Max in die Sendung bringen können. Max, bist du hier?
Max Christensen: Hi, wie geht es dir?
J: Wie geht es dir?
M: Gut, gut, gut, gut.
J: Schön, dass du in der Sendung bist.
M: Ja, danke.
J: Du bist an so vielen Dingen beteiligt, so viele Dinge, die ich weiß, du hast die Kunlun-Praxis in die Vereinigten Staaten gebracht und wie viele Menschen sagst du praktizieren Kunlun allein in Japan?
M: Ungefähr zehntausend.
J: Zehntausend Menschen, das ist toll. Und du unterrichtest auf der ganzen Welt und ich weiß nicht, wie viele Praktizierende wir hier in den USA haben, aber ich bin sicher, dass es auch hier sehr viele gibt. Doch es gibt im Grunde so viele Richtungen, die wir einschlagen können, weil du nicht nur Kunlun unterrichtest, sondern auch Mongolischen Schamanismus und Ägytische esoterische Praktiken, wir könnten wahrscheinlich zehn verschiedene Richtungen einschlagen, aber lass uns mit Kunlun anfangen und vielleicht kannst du uns ein wenig über die Geschichte erzählen, wo diese Praxis oder Kunst entstand.
M: Ursprünglich bedeutet Kunlun Oberseite des Kopfes, der Pfad des nicht mehr Lernens, das Land des Schnees und ich habe es Kunlun genannt weil ich taoistische Lehrer habe, viele von den Mau Shan, die wir die Shan Xing-Gemeinschaft nennen und Kunlun ist das Kunlun Pai System in China, das eine Kampfkunst ist. Es ist eine Taoistische Tradition, aber ich habe es Kunlun genannt, weil ich viele meiner Lehrer repräsentieren wollte, ich wollte sie alle ehren und der Hauptteil von Kunlun, den wir auf der ganzen Welt unterrichten besteht aus einer Praxis, die Roter Phönix genannt wird und die das ruhende Potential des Gehirns öffnet und das Weisheitsauge, das wir Kristallpalast nennen und dann gibt es das spontane, das wir Nei Gong nennen, das eine spontane Art von Bewegung ist, die das ruhende Potential des Körpers selbst energetisch öffnet. Und das Chi-System, das wir Chakrasystem nennen öffnet alle Nadis und Energiekanäle. Wenn man den Roten Phönix und das Spontane kombiniert erreicht man auf diesem Weg, was wir Wu Dragon Körper nennen und Go Dragon Körper nennen wir die Wu Drachen von China, die Wu Drachen sind sehr berühmt für ihren Körpeer, wir nennen das den Go Drachen Körper, der äquivalent ist zum returnable rainbow body des tibetanischen Systems. Und das ermöglicht es dem Körper, von Masse zu Energie überzugehen.
J: Es ist also im Grunde ein Aufstiegsprozess.
M: Ja, es ist ein Aufstiegsprozess, der das ruhende Potential jeder einzelnen Person öffnet. Und es gibt Menschen, die sechs Jahre als sind und die es gelernt haben, und die ältesten sind 75 oder 80 Jahre alt. Und viele Menschen, die eine sehr gute Gesundheit haben, wenn man es etwa 20 Minuten lang korrekt ausübt, dann öffnen sich die Energiekanäle, wir sprechen in Zungen, wir werden sehr heiß oder kalt, spontane Körperhaltungen, das Weisheitsauge öffnet sich, der Rücken krümmt sich, ekstatische Glückseligkeit, die Augen sehen nach oben
Kein Atem, der äußere Atem verschwindet und der innere Atem wird sichtbar.
J: Gut, für einige hier… Du weißt, dass ich gesehen habe, wie einige dieser Dinge passiert sind, alles von z.B. du sagst Menschen erleben spontane Glückseligkeit und sind schließlich auf dem Boden, gehen in einen anderen Körper, bis zu spontanen Heilungen, was auch immer es ist, auch wenn ich nur so wenig mit Kunlun zu tun hatte, ich meine verglichen mit deinen Erfahrungen doch egal, von dem was ich gesehen habe, ist ein sehr erstaunlicher Prozess.
M: Ja, gut, bei den meisten Menschen bemerkt man zuerst, dass ihre Gesundheit sehr gut wird. Die Nieren regenerieren sich, da das Chi viel stärker wird, dann regenerieren sich die Drüsen, dann arbeitet der Körper von innen nach außen und wird immer stärker.
J: Hmhm. Also ist es eine wirkliche innere Praxis, es ist keine intellektuelle Sache, ich kenne viele Menschen, die ihren Geist beschäftigen wollen, würdest du sagen, dass es eher eine Praxis ohne Beteiligung des Geistes ist.
M: Ja, es ist was wir ein Loslassen der Form nennen, formlos werden und wenn dein Geist präsent ist wie ein Gelehrter beobachtest du es eigentlich und das ist nachteilig. Denn wenn dein Geist sich einfach ergibt wie bei einem Kind ist es spielerischer. Dann fängt es an Wirkung zu zeigen, du fällst in es hinein und der Körper bewegt sich von selbst. Die Vibes kommen heraus, du beobachtest es nur. Und ich habe das gesehen, wie du vorher gesagt hast, ich habe Menschen gesehen, die auf dem Boden lagen und sich schüttelten, wenn die Energiekanäle beginnen sich zu öffnen. Ich habe so viele verschiedene Prozesse gesehen und es scheint, dass so viele Dinge passieren wie es Individuen gibt.
M: Ja, das ist so, da abhängig davon wie man aufgewachsen ist und von der Umgebung, die magnetischen Kräfte des Landes, du weißt dass es so viele Variablen gibt. Doch wir sagen in unserer Tradition, dass du alles machst um erfolgreich zu sein, da die meisten Menschen sagen so lange du ein menschliches Wesen bist tust du Dinge um erfolgreich zu sein, du wirst eine Art der Form meistern, doch die meisten Menschen sind glücklich, wenn sie nur dieses glückselige Gefühl erleben. Es ist sehr gesund für sie und das ist ihre Form des Erwachens. Und einige der Tatsachen, wie die Menschen, ich weiß nicht ob du darüber reden willst , einige der Erfahrungen, die Menschen während dieses Prozesses machen, oder ist es besser einfach nicht darüber zu reden und jede Person ihre eigene individuelle Erfahrung machen zu lassen, wenn sie die Praxis ausüben?
M: Alles was wir sagen ist, dass die direkte Erfahrung die beste ist, weil ich sage, wenn ich dir meine Erfahrungen erzähle, werden sie nie die gleichen wie deine sein, weil jeder einzigartig ist. Also wird niemand die gleiche Erfahrung zur gleichen Zeit machen. Einige werden von Leere in diese volle Bewegung übergehen, andere fangen mit Bewegung an und kommen von da zur Leere. Bei vielen Menschen basiert das Endergebnis auf dem, was sie wollen.
J: Mhm, also ist es fast so, dass was immer sie suchen oder wo auch immer ihre innere Natur sich manifestieren wird oder sogar ihre äußere Natur, daraus wird eine Erfahrung für sie entstehen, sei es auf den Boden zu fallen oder sich zu schütteln oder einfach eine grundlegende Erkenntnis.
M: Die Bewegung ist nur Reinigung, sie ist nicht das ganze Konzept. Glückseligkeit bedeutet nur, dass du dich auf dem Weg befindest und du erkennst Dinge, doch letztendlich ist es Leere. Du wirst von der Glückseligkeit angezogen. Die Menschen sind wie ein Glückseligkeitsjunkie. Sie werden von dem Gefühl angezogen, weil die meisten Menschen nie die Möglichkeit hatten, sich so gut zu fühlen. Deshalb ist es für sie schwierig, es loszulassen. Doch es ist Teil des Weges. Doch jede Person wird andererseits eine andere Erfahrung machen als eine andere Person, bei einigen dauert es länger bis sie sich öffnen, bei einigen dauert es nicht so lange. Deshalb ist es die Verpflichtung, wir sagen der lange lange Pfad, der lange kurze, der kurze lange, der kurze kurze, der kurze schnelle und der schnelle schnelle Pfad.
J: Im Yoga sagt man, dass einige Menschen wie nasses Holz sind, egal wie viel Energie man auf sie wirft, es wird einfach ewig dauern, sie müssen ein wenig austrocknen, manche Menschen sind wie normales Holz und du kannst es nicht anzünden und es wird viel Arbeit notwendig sein und andere Leute sind wie Anzündholz und du wirfst nur ein Streichholz auf sie und schon explodieren sie.
M: Ja.
J: Es ist wahrscheinlich so ziemlich das gleiche, ja.
M: Jede Person ist ihr eigenes natürliches Element, einige Menschen sind mehr wie Feuer, einige wie Wasser und manche wie Luft. Und so passiert es, dass gesagt wird, wenn du von Natur aus eine Feuerperson bist, brauchst du um erweckt zu werden das gegensätzliche Element, um dein Gleichgewicht zu finden, wir nennen das den Mittelweg. Wenn diese zwei Elemente also im Gleichgewicht sind, nennen wir Feuer Wasser, oder die Taoisten nennen es Kanum Li wenn das Feuer und das Wasser sich vermischen und es ein Gleichgewicht gibt, dann gibt es diesen Verdampfungsprozess in unserer Taoistischen Alchemie, wir nennen es den Kessel anheizen und das ermöglicht es, deine Essenz, dein Ching in Chi umzuwandeln, was deine Lebenskraft ist und wenn du dieses Chi in deinem Herzen aufgebaut hast, fühlst du dich sehr glückselig. Doch dann musst du das in Leere umwandeln. Um diesen Dampf zu verfeinern, verschwindet er ins Nichts. Wenn man die Kunlunpraxis richtig durchführt, ist der untere Teil des Körpers sehr warm, das Herz ist kühl und der Geist ist leer.
J: mhm. Das ist ein erstrebenswertes Ziel. Ich weiß die Analogie ist gering, doch ich frage mich, ob das überhaupt in einer Beziehung zu Astrologie steht, doch ich bin an einem Kreuzungspunkt eines Feuer- und eines Wasserzeichens, was ziemlich interessant ist und was Dampf erzeugen würde und ich weiß nicht, ob es irgendetwas gibt, was sich auf Sternzeichen bezieht.
M: Erst einmal arbeiten wir nicht wirklich an den Sternzeichen, es geht mehr um das Gleichgewicht zwischen dem Herz und den Nieren. Du weißt, was wir das Feuer und das Wasser nennen. Wenn diese zwei Elemente sich im richtigen Verhältnis zueinander befinden, is es egal welches Sternzeichen jemand hat oder was du getan hast oder sogar wo du lebst, weil es eine innere Kultivierung ist, die wir Mikrokosmos nennen und wenn man den Mikrokosmos im Inneren ausgleicht, dann regelt sich das äußere Universum von selbst.
J: Wenn wir also die bewegten Haltungen üben, ist das Feuerelement ausgeglichen, doch das Element, zu dem ich mich am meisten hingezogen fühle ist das Wasserelement. Ist es also natürlich, sich zum Wasserelement hingezogen zu fühlen, wenn man Feuer ist. Ist es natürlich, sich zum entgegengesetzten Element hingezogen zu fühlen, oder hat es etwas damit zu tun?
M: Du weißt, dass wir die taoistische Tradition sehen, die das natürliche Gleichgewicht ist, wenn du sehr erdig bist, wirst du ein Bedürfnis nach Luft haben. Wenn du weißt, dass du mehr Feuer bist, wirst du ein Bedürfnis nach Wasser haben, weil das ist die natürliche Alchemie ist, mit dem entgegengesetzten Element erreicht man ein Gleichgewicht. Wenn du mental Feuer bist, oder du bist physisch Feuer, es gibt also viele grundlegende Variationen des Mischungsverhältnisses der Elemente. Doch der Kunlun selbst nimmt den Ausgleich vor, ohne dass dein Geist dabei im Weg ist. Wir sagen, dass 99 Prozent des Erwachens von der Reinigung des Geistes kommt. Und vom Ursprung, du schüttelst zuerst den Geist ab, den Körper schüttelst du zuerst ab, doch bei einigen Menschen schüttelt sich der Körper, bevor der Geist erleichtert wird. Doch so oder so wird es den gleichen Effekt haben.
J: Ich weiß, dass es Dunkelheitsretreats und ähnliche Dinge gibt, wo sie sagen, wenn man eine gewisse Zeit im Dunkelheitsretreat verbringst oder was auch immer, wird man die ganzen alten Programmierungen abwerfen und schließlich fällt alles von dir ab und du bekommst eine ganz neue Sicht, um damit zu arbeiten, ist das ähnlich wie einige der Dinge mit denen du arbeitest?
M: Ja, wie viele Traditionen wurde ich von meinen Lehrern gelehrt, sei es nun in der tibetischen oder in der taoistischen Tradition, ich war neun Tage lang im Dunkeln, da das die Zeit ist die es ermöglicht, den Geist zu leeren und dann sich selbst zu beobachten und dann fängt die Biochemie des Geistes an, sich zu verändern, die Serotonin- und Melatoninspiegel im Gehirn fangen an sich zu verändern und das bringt dich zum inneren Licht und in jeder Tradition wie in den Kahunas in der Pelican Kahuna Tradtion in Kauai verbringt man drei Tage in einem Lomotu das verschlossen ist und widmet sich seiner Praxis und mein Navaho Lehrer in Taos, New Mexico verbrachte früher eine gewisse Zeit auf dem Boden in einer Höhle oder sogar in einem Tipi in Dunkelheit. Einige von den Nyingma Lamas machen Dunkelheitsretreats, einige verbringen neun Jahre im Dunkeln ohne irgendwelche äußeren Einflüsse oder Ablenkungen oder was auch immer, das heilt dein bekanntes altes Programm, es verschwindet einfach, die Form bricht zusammen und du kannst zu der Unschuld zurückkehren, diese weit offene Unschuld, die wir zu erreichen versuchen.
M: Ja, die Sache ist, dass sie während der Zeit auch nicht sprachen oder aßen, man darf trinken, im Dunkeln zu sein, nur zu trinken und nicht zu essen lässt etwas mit dir geschehen. In vielen Traditionen gibt es diese Art von Fasten, doch man muss vorher darauf vorbereitet sein. Das schwierige ist, wenn man einmal die Erfahrung dieses Dunkelheitsretreats gemacht hat, und man kommt wieder in die Welt zurück, könnte es sein, dass man wieder gleich denkt wie vorher, wenn man wieder anfängt zu sprechen. Man gerät also wieder in den gleichen geistigen Zustand, man muss über eine Praxis verfügen um das weiterzuführen.
J: Hmhm.
M: Es ist so wie, hast du jemals versucht, für sagen wir 24 Stunden zu schweigen, wie als ich bei meinen Lehrern in Taos, New Mexico von der Red Willow Society war im Pueblo, viele von den alten Medizinmännern, ihr Weg des Erwachens ist nicht zu sprechen und sie sagen, wenn man lange Zeit nicht schweigt man sehr viel Energie. Und ich sprach mit meinem DA, der mein Lehrer ist, er sagte dass wir 90 Prozent unserer Energie durch Sprechen verbrauchen. Wenn ich meinem Navaho Lehrer also eine Frage stelle, gebrauchen sie das Mimimum an Worten, um den maximalen Effekt zu erreichen, so dass sie ihre Energie nicht verlieren.
J: Sie gebrauchen viele Handzeichen.
M: Nein, sie sind in Kontemplation. Sogar die reinsten Worte zu sprechen, wie als ich lernte, als ich in einer Mexikanischen Tradition war, sie stellten mir eine Frage und als Person aus dem Westen fing ich an, alles mögliche zu reden. Und sie alle schüttelten ihre Köpfe, weil ich zu viel Energie mit Reden verschwendete.
J: Hm
M: Wenn wir also die alten Wege des Erwachens lernen, ist es so, wie wenn wir einfach lernen ruhig zu sein.
J: Ja, ich weiß, viele von ihnen haben ein kleines Zeichen auf ihrer Brust oder was auch immer , das besagt, In Schweigen. Ich habe einige Freunde, die Lakota sind, die das machen, sie machen einfach einen Schweigeretreat und sagen, ich werde einen Monat lang oder sogar noch länger nicht sprechen und es heißt einfach in Schweigen.
M: Ich kenne einige Menschen, wie Alan, die sogar nachts eine dunkle Brille tragen, da nach einer langen Zeit des Schweigens ihr Weisheitsauge anfängt sich zu öffnen, weil sie keine Energie nach außen abgeben.
J: In den nächsten 45 Minuten dieser Sendung werden wir eine Schweigemeditation durchführen.
M: Das wäre dann wahrscheinlich die einfachste Sendung, die du jemals hattest.
J: Ja, es wäre interessant das irgendwann einmal auszuprobieren, zu sagen, ok, wir haben eine Sendung und wir machen eine Einleitung und die nächsten 45 Minuten werden eine Schweigemeditation sein. Und wir machen das eigentlich auch schon, wir haben die eceti chamber, wo wir Zeit verbringen und Menschen treten genau zur gleichen Zeit miteinander in Verbindung und meditieren und die Ergebnisse davon sind phänomenal, da die Menschen alle diese unglaublichen Erfahrungen machen, wenn sie miteinander in Verbindung treten und eine Energie teilen und sie begrenzen die Energie der Red Share und der anderen Praktiken, die wir anwenden und sie sehen diese Lichter überall um sich herum aufleuchten, sie haben spontane riesige Energieverschiebungen und rundherum finden spontane Heilungen statt, es ist also sehr erstaunlich und ich würde das gerne mit diesem anderen Netzwerk verbinden und wir werden sehen wo das noch hinführt.
M: Jetzt, da ich mich von den anderen Lehren zurückziehe, habe ich mehr Mongolischen Schamanismus von der Frau meines ersten Lehrers gemacht. Ich habe das Gefühl, dass ich alles getan habe was ich wollte, ich habe weltweit Kunlun unterrichtet, deshalb interessiere ich mich jetzt mehr für die meditativen Künste.
J: Ja, ich weiß genau was du meinst. Ich meine, wir beide streben im Moment nach ähnlichen Dingen. Ich habe das Gefühl, dass ich meinen Teil getan habe, doch es gibt da draußen mehr Arbeit zu tun, doch es ist, als ob ich die Dinge dahin gebracht habe, wo ich sie haben wollte und jetzt hätte ich gerne, dass die Dinge sich ohne mich weiterentwickeln, wie du es gemacht hast. Du hast so viele Lehrer ausgebildet und sie in die ganze Welt geschickt und jetzt fangen sie an zu unterrichten und führen ihre Traditionen fort, das muss für dich im Grunde ein gutes Gefühl sein, dass weiterhin unterrichtet wird, dass die Lehre sich gerade exponentiell weiterverbreitet.
M: Ja, ich praktiziere seit ich mit sechs Jahren von meinem ersten Lehrer offiziell akzeptiert wurde, er war ein Wu Dan Lehrer. Damals lernte ich Chi Gung und ich habe das mein ganzes Leben lang gemacht, aber ich bin an einem Punkt angekommen, wo ich mich sehr wohl fühle. Ich bin glücklich, dass ich getan habe, was ich soll. Du kennst das Versprechen, das ich gegeben habe, und ich habe ein paar sehr gute Leute da draußen. Genau wie du sie auf deiner Ranch hast, und er ist sehr gut in dem was er macht, und ich sehr froh darüber, dass sie meine Arbeit weiterführen.
J: Ja. Ich brauche auch einige Leute, die meine Arbeit weiterführen, doch es ist schwierig, auf dem Weg zu bleiben, es passiert sehr oft. Es gibt so viele Menschen, die anfangen, und sie lernen die Technik, und dann beginnst du von vorn, du musst nicht immer mehr Menschen unterrichten, um die Idee zu verbreiten und man könnte sagen, dass es einfach bleibt.
M: Ja, wir sagen viele waren wahrscheinlich auserwählt, sie fangen an, doch andererseits wollen wenige Menschen den ganzen Weg bis zu ihrem vollständigen Erwachen gehen. Die meisten Menschen sind damit zufrieden, wenn ihre Gesundheit gut ist. Und sie haben ein Familienleben und eine Arbeit und es gibt Situationen, wo sie nicht gern in einem Tempel oder einem Kloster sind, und wenn wir auf diese Weise praktizieren, was an Kunlun so angenehm ist, man kann praktizieren und muss sich in nichts ergeben. Man kann so sein wie man ist, wie ein Laie.
J: Ja, aber würdest du sagen, dass dieses Kunlun zu praktizieren, ich weiß es füllt deine Lebenskraft auf und deine verfügbare Energie könnte man sagen, doch lass uns annehmen, ein gutes Beispiel, über das wir früher geredet haben ist mein Bruder, er macht schon sein ganzes Leben lang Massage und andere Kampfkünste und jetzt konzentriert er sich hauptsächlich auf Heilpraktiken und er machte Kunlun und sobald er sich in die Position begab begann er zu zittern und dann eine halbe Stunde später hatte er eine Klientin und er legte seine Hände auf ihren Kopf um eine craniosacrale Technik anzuwenden und sie gelangt in vollständige spontane Glückseligkeit und es ging viel in ihr vor, sie fing an heftig zu weinen und erlebte ein großes Gefühl der Befreiung und es war recht schockierend für ihn und es scheint, dass diese Energie die wir aufbauen die andere heilende Arbeit, die wir tun fördert, würdest du das auch sagen?
M: Ja, weil was passiert ist, wir bauen diesen Überfluss auf und deshalb bleibt er außerhalb des Körpers. Viele Menschen in China üben auch eine Kampfkunst aus. Sie sagen dass Energieheiler jung sterben, denn je mehr Energie man abstößt, was dann passiert ist, die Nieren werden als erstes geschädigt. Und wenn zum Beispiel ein Mann zu viel Energie abstößt, wird er auf der rechten Seite der Nieren einen stechenden Schmerz bekommen, wie einen Gürtel, der um die Taille herumgeht, während Frauen den Schmerz auf der linken Seite bekommen. Und das bedeutet, dass man zu viel Energie abgibt. Und deshalb fühlt man sich danach erschöpft. Doch beim Kunlun ist es so, dass man den Energieüberfluss außen hat und den Körper überhaupt nicht auslaugt. Deshalb sollte man sich eigentlich recht erfrischt fühlen. Und wie du sagtest, als dein Bruder das getan hat, der Überschuss, der außen ist ging an eine Person, die ihn brauchte. Und dann, als sie bereit war, abhängig davon, wie bereit sie war und wie offen ihr Geist war und ihr Herz, das ist es was mit dem Körper passiert ist. Und noch einmal, das Zittern, die Bewegung bedeutet, dass die Energiekanäle geöffnet werden.
J: Ja, also ihre Energiekanäle wurden geöffnet, empfing sie also die Energie oder nur den Energieüberschuss, ist es ein Nebenprodukt davon, das durch deinen Körper fließt?
M: Ja, es gibt viel Krankheit gerade wenn die Energiekanäle anfangen sich zu schließen, entweder schließt sich zuerst der Geist oder der Körper, und das ermöglicht dir, die Haare aus dem Abfluss zu drücken, wie wir sagen. So auf diesem Weg bist du klarer und natürlicher, um dich selbst zu heilen. Wenn du jung bist, so wie Babys, sind deine Drüsen sehr stark und deshalb bist du sehr gesund, doch durch unser zunehmendes Alter und Stress sind die Drüsen nicht mehr so stark, wie als wir jung waren und um das zu kompensieren nimmt man ein Medikament, um sich zu regenerieren, doch dann nimmt man so viele Medikamente, die nicht ein natürlicher Teil des Körpers sind, dass dein Körper vergisst, wie er sich selbst heilen kann. Kunlun ist also wie ein Person, wie eine Stoffpuppe, die kommt und lernt die Haltung, sie lässt los, der Körper fängt an sich zu schütteln, wie ein Hund der Wasser abschüttelt, und dann beginnt die Gesundheit sich zu regenerieren.
J: Wenn du also den Haarball aushustest, bist du ok.
M: Ja, manchmal in den Kunlun-Klassen, einige Menschen, die nicht Aufrichtig sein können fangen an zu husten, das ist ihre Angst, da ihre Brust sehr eng ist, da sie nicht die Möglichkeit hatten, sich zu öffnen. Das hilft ihnen also, sich zu öffnen. Das System ist also anderes, viele Yogis sprechen vom sieben Chakra System, aber im Grunde sind es vielleicht drei Drüsen, mit denen du in deiner Praxis arbeitest?
M: Ja, die meisten Systeme sind feuerbasiert, sie gehen vom Steißbein nach oben. Und wir sind in den wasserbasierten Systemen, und in China gibt es auch eine andere Praxis, Geheimnis der goldenen Blume oder die neun Paläste, das ist der Wasserpfad. Und der Wasserpfad kommt vom Scheitel hinunter in den Körper. Und dann hinunter ins Steißbein. Was also passiert, das ist was wir „das Feuer abkühlen bevor der Regen kommt“ nennen, gleichzeitig ist wie oben so unten ein Naturgesetz, sodass während sich der Scheitel öffnet auch das sich Steißbein öffnet. Das Zentrum des Weisheitsauges öffnet sich, dann gehst du zum Unterleib und der untere Dan Kanal, der hinter dem Bauchnabel ist öffnet sich , und dann trifft sich die Energie schließlich am Herz und wir sagen wenn die Leere des Geistes und das glückselige Strahlen einer spontanen Energie sich ins Herz erheben, nennen wir das den mittleren Pfad oder das Blühen der goldenen Blume und wenn das Herz sich öffnet, dann haben wir diese Art von Todeserfahrung mit einem sehr hellen Licht, dann beginnt der Geist im Kopf selbst, er beginnt herabzusinken in einen Kanal der Kortikal Kanal genannt wird, in Tibet wird er der Kanal der Klarheit genannt. Diese Energie fließt den Geist hinunter und mit dem Geist es ist alles, es fließt hinunter in Herz und dort haben wir die große Öffnung. Wo Glückseligkeit und dieses Mitgefühl zusammenkommen.
J: Eines der Dinge die ich oft beim Kundalini Yoga und ähnlichen Dingen bemerkt habe, das Aufsteigen der Kundalini ist eine sehr machtvolle Energie, wenn sie aufsteigt leiden viele Menschen durch die Energie unter körperlichen Symptomen oder sie haben eine ernste Blockierung oder was auch immer. Oder die Chakras, wenn die Energie hochkommt, dann sie werden sie wirklich blockiert, aber das ist ein ganz anderer Prozess, oder was sagst du dazu?
M: Ja, ich China wird er Yangkun oder Jesusversion genannt, viele Menschen, die die kraftvolle Methode anwenden, manchen Menschen machen viel Bhastrika und halten dann vielleicht kraftvoll den Atem an, und wenn wir dann den Feuerpfad sehen, es ist leicht ihn zu öffnen, doch man kann sich dabei sehr leicht schaden wenn man nicht die Führung eines richtigen Lehrers hat. Gut, auf dem Wasserpfad, mein Lehrer sagt, wenn wir einmal den Wasserpfad weitergehen, öffnet sich alles ganz natürlich, es ist in keiner Weise zwanghaft. Und dein Körper, dein höherer Geist bestimmt, und die Natur selbst bestimmt, wann du dich öffnest und wie du dich öffnest und wie stark du dich öffnest, und die Sache ist, dass dein Geist dir nicht im Weg steht, wenn du praktizierst.
J: Ja, es ist gut diesen Prozess mit einem ausgebildeten Lehrer anzugehen, oder sogar einem aufgestiegenen Meister auf einer anderen Ebene, wenn sie angerufen werden, werden die meisten davon über einem wachen während man den Prozess durchführt, aber wer weiß. Als ich mich mit den Lehren des Inner Christ Movement in dieser Bewegung in der Tibetan Foundation befasste, dort bezogen sie die höheren Wesen mit ein, die aufgestiegenen Meister und sie beobachteten alles um sicherzustellen, dass niemand mehr Energie annahm als er bewältigen konnte. Sie kontrollierten die Energieverschiebung, die auftritt, und die Menschen bekamen nicht diesen Kundalinischock, oder hatten das Problem nicht und ich glaube, nur indem man diese andere Praxis ausübt, vermeidet man das alles.
M: Die Wasserpraxis ist nicht so bekannt wie der Feuerpfad. Sie ist relativ sicher, es ist eine sanfte Vorgehensweise, und deshalb kann man sie kontrollieren, man kann sie verlangsamen, sie ist anpassbar an den Praktizierenden. Und in den alten Tagen, war ein Lehrer 24 Stunden am Tag anwesend. Es ist, was wir den Pfad des nicht mehr Lernens nennen. Alles was in Kunlun passiert, passiert auch auf natürliche Weise wie wenn man schläft, man ist nicht bei Bewusstsein, aber man durchläuft die gleichen Prozesse, dieser Wasserpfad kommt auf dich herunter und dadurch regeneriert sich der Körper und die Menschen sind sich dessen wieder einmal nicht bewusst, dessen was sie wirklich natürlich schon haben und der Kunlun enthüllt das jedem.
J: Es ist also im Grunde, ich glaube du weißt, dass wir wahrscheinlich den Intellekt hier zu viel einsetzen, um zu versuchen diesen Prozess zu erklären, doch eigentlich geht es nur darum, dass Menschen sich einfach hinsetzen und die Praxis ausüben und die Energie einfach ihre Arbeit tun lassen.
M: Ja, es ist weil wir daran gewohnt sind zu steuern, wie im Yoga, wir sind daran gewohnt, unseren Geist zu steuern, unser Geist ist daran gewohnt zu steuern, was der Körper machen oder nicht machen soll. Doch beruhend auf unserem Geist ist es jedes mal wenn man praktiziert anders, es ist nie das gleiche, abhängig von der Tageszeit oder der Jahreszeit ist Kunlun jedes Mal anders. Wenn man praktiziert, gibt es manchmal ein wenig Bewegung, manchmal nicht, was auch immer man in dem Moment gerade braucht. Dein höchster Geist, dein höchstes Potential entscheidet was man braucht. Wenn wir denken, gut, was brauche ich? Es ist wie zu sagen, du weißt im Yoga gibt es zahllose Haltungen und es dauert lange, jede zu üben, wenn du also wüsstest, wenn dein Körper in einem natürlichen Yoga ist, wenn man Kunlun praktiziert es ist wie Magie, der Körper nimmt die Haltung ein, die man im Moment gerade braucht. Und manchmal passiert es auch wenn man nicht praktiziert, gewöhnlich gibt es noch Wirkungen nachdem man praktiziert hat. Du gehst über eine Straße mit Menschen und wenn etwas für dich nicht wirklich gut ist, wird dein Körper für einen Moment zittern und das sozusagen abschütteln.
J: Ja, der Körper zieht sich also zusammen. Ich habe bemerkt dass, lass uns annehmen, dass ich ein Anfänger bin und ich setze mich hin und ich nehme die Haltung ein, die Kunlun-Grundhaltung, und dann fängt die Energie an durch mich zu fließen, was könnte ich erwarten, was würde passieren, ich weiß man sollte keine Erwartungen haben, aber was sind einige der Dinge, von denen du siehst, dass sie mit den Menschen geschehen?
M: OK, meistens denken die Menschen beim allerersten Mal zu viel, und sie sagen dann oft so was wie:“ Oh, warum passiert es nicht sofort?“ Wenn man darauf wartet sagen wir, dass man sich davon entfernt. In dem Moment, in dem du nicht darauf wartest, wird es passieren. Wenn du also das erste Mal dasitzt, ist das erste was du bemerkst, dass deine Beine anfangen zu zittern. Und du weißt, es gibt das nervous leg syndrome, das Menschen heutzutage haben, und sie wissen nicht was ihnen fehlt und deshalb geben sie dir eine Tablette, damit die Bewegung aufhört. Doch es ist natürlich, wenn Menschen anfangen zu erwachen, fangen ihre Beine an zu zittern. Von dem Zittern, abhängig davon woher es kommt, dein Unterkörper zittert zuerst, oder dein Oberkörper, oder manchmal bewegt sich zuerst der Kopf im Kreis. Und dann fängst du möglicherweise an, sehr sehr schnell zu zittern oder auch langsam, jede Person ist unterschiedlich. Danach werden die meisten Menschen sehr sehr heiß oder sehr sehr kalt. Wenn man sehr sehr heiß wird, bedeutet das, dass das Drüsensystem des Körpers gereinigt wird, während die Kälte bedeutet, dass das schlafende magnetische Potential des Körpers beginnt zu fließen. Wir sagen Sushumna, der innere zentrale Kanal. Wenn ihre Energie zu fließen beginnt nehmen einige Menschen verschiedene Gerüche wahr, Flieder, Rose, verschiedene Dinge der Reinigung. Das kommt von dir. Dann hört man vielleicht verschiedene Geräusche, dann sieht man vielleicht Lichtblitze und der Körper wird spontan Haltungen einnehmen, die fast von yogischer Art sind, wenn du die Art von Mensch bist, der sehr feurig ist, baut dein Körper vielleicht Energie auf, du wirst plötzlich zum Boden gezogen fast wie durch einen Magneten oder ein Vakuum. So dass die Energie die du tatsächlich hast, oder wenn es eine Krankheit ist, nach unten auf die Erde befördert wird und dann wirst du schließlich aufhören und es wird nicht passieren, und das bedeutet, dass du dich für dieses Mal geöffnet hast.
J: Und ich weiß, dass wenn Menschen diese große Öffnung erleben und sie setzen das nächste Mal hin und nichts passiert, sie fragen sich, was stimmt nicht, was mache ich falsch, und ich glaube es ist wichtig zu wissen, dass man vielleicht etwas richtig macht, weil man da ist, man hat diese Öffnung durchgemacht und jetzt ist man da wo man sein soll.
M: Richtig, richtig. Das ist, was ich gesagt habe. Es wird anders sein. Es ist nie das gleiche.
J: Ja, ich weiß, bei mir ist es auch so. Wenn ich krank bin, ich war wirklich krank unten in Mexiko und dann als ich Kunlun gemacht habe machte ich viele der gleichen Prozesse durch, die ich ganz am Anfang durchgemacht hatte, und ich glaube das war so, weil mein Energielevel so niedrig war und wegen der Krankheit die ich hatte und es hat das einfach wieder verbrannt, und ich machte viele der gleichen Prozesse durch.
M: Ja, manchmal, wie bei deiner Reinigung, das Herz ist Teil der Zellen die ins Gehirn feuern, weil es verkapselt ist, und die meisten Menschen sind unter der Ebene, eine höhere Bewusstseinsebene zu erreichen, da bei einem Baby die Fontanelle, der Scheitel sehr offen ist und sehr weich, doch wenn man älter wird, schließt sie sich und wächst sehr sehr fest zusammen. Doch dann bei Eintritt des Todes öffnen sich die Schädelknochen, sodass der Geist, der Shen den Körper verlassen kann. Wenn man Kunlun praktiziert, tendiert der Körper dazu, oben in dem Spalt eine Wölbung zu entwickeln. Wir nennen das in Tibet Pol und es ist genug Platz, um ein Stück Kuskagras in den Scheitel selbst zu legen. Und was es bedeutet, dass auch manchmal eine gelbliche Absonderung auftritt oder eine blutige Absonderung auf dem Scheitel, es ist sehr süß wie Rückenmarksflüssigkeit, das bedeutet, dass man den Scheitel erfolgreich geöffnet hat. Sehr selten kommt es auch vor, es ist wie wenn man blutige Tränen weint, diese schwarzen Tränen kommen aus den Augen und das kommt aus dem Gehirn. Dann kann es auch sein, dass man Soma bekommt, das Elixier der Sterblichkeit, diese sehr dicke honigartige Masse, die den Hals heruterrinnt und entweder weiß oder goldfarben ist. Wenn man das Soma schluckt, ermöglicht das dem Körper, sich selbst zu erwecken und zu heilen.
J: Kommt das von der Epiphyse oder wo kommt das her?
M: die Taoisten nennen es den Kristallpalast und in Kristallpalast haben wir die Epiphyse und die Hypophyse und wenn beide sich in Übereinstimmung befinden erzeugt man Soma.
J: OK.
M: Das Elixier der Sterblichkeit, das Elixier des Lebens, du kennst das Jade Elixier, und die anderen taoistischen Traditionen. Und dann gibt es dir das Leben selbst. Man kann es auch das Wasser des Lebens nennen.
J: Es scheint also, dass wenn uns das einmal öffnet und anfängt zu geschehen und der Körper wird wahrscheinlich eine große Transformation durchlaufen, eine Art von Frequenztransformation oder eine Trance im Grunde könnte man sagen, oder gibt es ein anderes Wort dafür?
M: Es ist mehr eine subtilere Angelegenheit im physischen Sinne, wie mein T-Shirt ist grau und wird schwarz, Falten fangen an zu verschwinden du spürst, dass du jünger wirst, wie im Yoga bekommst du geschmeidigere Muskeln und fühlst dich wieder wie 24 und es ist, du fühlst dich einfach sehr sehr munter, nicht mehr wie ein altes Stück Holz.
J: Ja, ich brauche das. Ich muss ein wenig mehr praktizieren.
M: Und die Sache ist die, in unserer Tradition übt man jeden Abend eine Stunde. Der Abend ist die beste Zeit, ungefähr um 19.30, das ermöglicht es dem Körper, zur Ruhe zu kommen und du und regenerierst dich. Wenn du zwischen 23 und 1 Uhr nachts übst, dann ist das eine Zeit für spirituelle Bestrebungen. Die meisten Menschen wachen morgens zwischen 3 und 3.30 auf. Zu dieser Zeit ist unser Geist offen. Wenn man schnell seine Gesundheit verbessern möchte, praktiziert man zwischen 5 und 7 Uhr morgens.
J: Wenn meine Energie nachlässt und ich mich nicht gesund fühle stehe ich automatisch früh am Morgen auf und gehe hinaus und sitze vor dem Berg und praktiziere Kunlun und jetzt da der Schnee weg ist, ist es sogar noch besser. Doch wie du sagst, viele Menschen wachen zwischen 3 oder 4 Uhr morgens auf, zur Zeit bekomme ich so viele Emails und sogar Anrufe von Menschen, die fragen was ist los, warum wache ich immer jeden Morgen um 4 oder zwischen 3.30 und 4 auf und es scheint dass sie wirklich aufwachen.
M: Das ist die Zeit, wenn die Tore des Geistes weit offen stehen und die Zeit, um sich die geistige Welt zu erschließen. Diese Zeit nennen wir Ying und Yang in unserer Tradition, es ist ein Gleichgewicht zwischen der spirituellen und der physischen Welt. Und hier schalten sich viele der alten Traditionen, der alten Meister mit ihren Lehren ein.
J: Es scheint logisch und auch wahr zu sein, dass oft wenn man ein Klingeln in den Ohren hört, eine hochfrequente Kommunikation stattfindet und es geht geradewegs in dein Unbewusstes und es würde logisch erscheinen, dass dann diese Meister mit Menschen arbeiten oder sehr weit fortgeschrittene ultradimensionale Wesen oder was auch immer oder sogar ETs, die gerade Menschen lehren oder es könnte zu jeder Tageszeit sein, wenn man sich in einer Art meditativen Zustand befindet.
M: In der Taoistischen Tradition, dem Schlafyoga heißt es, dass wenn man einen Klang zu seinem Ursprung verfolgt, dann geht man zurück zur Quelle des Tao, des großen Geheimnisses, wenn man also ein Klingeln im Ohr hört legt man sich einfach auf die Seite und hört dem Klang einfach zu und je weniger man hinhört, desto lauter wird er werden. Und wenn man schließlich versucht, den Klang zurückzuverfolgen nennt man das Nadi Yoga. Versuche dem Klang dahin zu folgen, wo er herkommt. Und das ist eine weitere Art, die wir Traumpraxis des Taoistischen Dao nennen.
J: Das zurückzuverfolgen ich nehme an, es kommt darauf an, ob man Hellseher ist oder nicht, wenn man eine Vorstellung davon hat, wo der Klang herkommt oder ich könnte sagen ein Wesen oder was auch immer es sein könnte. Der Ursprung des Klanges.
M: Schließlich verfolgt man den Klang zurück und schließlich wird der Klang so laut wie ein Ozean. Und dann wird er anfangen schwächer zu werden und zu verschwinden und von da an wird man anfangen, das Licht zu sehen. Und dann verfolgt man das Licht dahin zurück, wo es herkommt und dann fängt man den Prozess an, den wir Zurückkehren zur Quelle nennen in einer mentaleren Praxis des Schlafes.
J: Und das Licht zurückverfolgen, wenn man anfängt die Lichter zu sehen und man fängt an, das Licht zurückzuverfolgen, es könnte von einem Lichtwesen stammen, wer weiß oder von jemandem, der versucht die Quelle selbst zu finden.
M: Es gibt viele mentale Sender, manchmal ruft man seine Meister, doch manchmal ist es, wie wenn man sein eigenes inneres Licht sieht, wir nennen das illusionäres Licht, da wir denken dass es real ist und es gibt, was wir das Kriya Licht nennen, und was geschieht ist im Grunde dass, zum Beispiel bei einer Nahtoderfahrung sieht man einen Lichttunnel und wenn man sich mit der tibetischen Tradition befasst, wie dem Nyingma, wenn das Weisheitsauge sich geöffnet hat und die Nahtoderfahrung hat einen selbstverständlich geöffnet, dann sieht man diesen Lichttunnel, doch manche Menschen denken, sie gehen aus dem Scheitel heraus, doch wir sagen das ist das äußere wie oben so unten, doch selbstverständlich ist es das Weisheitsauge, das den Kortikalkanal hinunterschaut und das ist im tibetanischen Yoga und der Kortikalkanal ist der Kanal der Klarheit, deine inneren Augen schauen eigentlich hinunter zu dem Platz wo das Herz ist, das ist da, wo die Wahrheit einer Person ist, wo das Organ ist, man bewegt sich also eigentlich den Kortikalkanal hinab, zurück zur Essenz, also in das eigene Herz. Doch es gibt einen linearen, materielleren Aspekt, wenn man sich der Kanäle im eigenen Körper nicht bewusst ist, wird man diesen Kanal als Kanal außerhalb des Kopfes wahrnehmen und in einen Tunnel oberhalb.
J: Ja, ich habe das immer wieder gehört, es heißt dass der Lichttunnel eigentlich das Rückenmark ist, man bewegt sich das Rückenmark hinauf und herunter. Es klingt so wie das was du gesagt hast, es ist sehr ähnlich. Doch es ist weniger physisch, es ist weniger physisch als das Rückenmark, es mehr eine Energiebahn, man könnte sagen, sie verläuft vom Herz zum Scheitel, ist das richtig?
M: Alle sagen, dass der Geist, der niedere Geist, das heißt, der Geist den man jeden Tag benutzt befindet sich zwischen den Augenbrauen, doch was geschieht ist, dass wenn ein Yogi damit anfängt, den Weg zu seinem spirituellen Tod und erwachen einzuschlagen, wandert der geistige Teil von ihm zu einem Zentrum im Gehirn das Kristallpalast heißt und von da geht er in diesen Kortikalkanal und zu seinem Herz und dort ist dein persönliches Zentrum. Ich habe eine Person gesehen, die gestorben ist, der durchschnittliche Mensch verliert ungefähr 5 Unzen an Gewicht, wenn er stirbt. Und das Licht kommt vom Herz, das ist die spirituelle Essenz, die wir das Do nennen, das nie stirbt. Und sogar Ärzte, du weißt dass im Herz einen Teil gibt, eine spezialisierte Zelle, soweit ich gehört habe würden Ärzte sogar bei gesunden Menschen nie in dieses Teil hineinstechen oder es berühren, weil das ein Schock für die Person wäre und das würde einen spirituellen Verlust hinzufügen. Es gibt tatsächlich eine taoistische Praxis, bei der sie tatsächlich das Herz mit dem Geist berühren, sie heißt Rote Sonne. Die Rote Sonne ermöglicht es einem, den niederen Geist und den höheren Geist miteinander in diese Realität zu verschmelzen. Dieser Teil des Herzens und was geschieht ist, man bekommt sozusagen einen energetischen Schluckauf und dann hat man es tatsächlich berührt.
J: Ich weiß wovon du redest, oft heißt es, man sollte diesen Teil nicht mit einem speziellen medizinischen Instrument oder irgendetwas anderem berühren, denn egal wo man gerade operiert, das würde zum sofortigen Tod führen.
M: Ja, sogar eine gesunde Person würde…
J: Ja, es ist keine gute Idee, diesen Bereich zu berühren. Einer der Lehrer bei dem ich studierte sagte, dass die Seele sich in diesem Bereich befindet, das was den Körper verlässt wenn man stirbt, und man ist durch das Herz mit der Quelle verbunden, nicht durch den Geist, der Intellekt ist nur ein Tropfen im Meer des Bewusstseins, aber…
M: Genau, viele der anderen Traditionen nennen die gleiche Metapher ein Tropfen, der in den Ozean der Weisheit fließt. Der Ozean der Weisheit ist dein Herz, es ist wie in der tibetanischen Tradition, dein Geist ist wie der Tropfen und wir nennen das, ins ursprüngliche Bewusstsein eintreten. Es hat die gleiche Bedeutung, zum Herzen zurückkehren.
J: Hast du von den neuesten Experimenten gehört, bei denen sie tatsächlich in der Epiphyse die gleiche Art von Rezeptoren gefunden haben, wie in den Augen, sie sind tatsächlich in der Epiphyse und sind mit einem Bereich im Herz verbunden, der recht interessant ist, und sie dokumentierten das, sie fanden es, aber sie wissen nicht wie es funktioniert.
M: Ja, viele der neuen Wissenschaften öffnen sich momentan diesem Bereich, oder sie reden jetzt darüber. Quantenphysiker versuchen es zu erforschen, ein paar von denen haben tatsächlich bei mir Kunlun gelernt. Und sie versuchen, die Quantenphysik mit dem, was sie jetzt lernen, den alten Praktiken zu vereinbaren. Wie zum Beispiel Lavio Dow, der einer der ersten Quantenphysiker war, sie konnten es anwenden, aber sie konnten den wissenschaftlichen Wert nicht wirklich verstehen, was wir jetzt haben, wir beobachten die Natur. Erst jetzt kann die Monoquantenphysik es wissenschaftlich erklären, doch sie versuchen es auf den Körper anzuwenden. Wenn man also den Kunlun, wenn man ein Quantenphysiker ist und das in die Wissenschaft einbringt, zuerst weiß man, dass man den Geist davon befreien muss und es direkt erfahren muss, und dann kann man wahrscheinlich noch zu viel tieferen Aspekten der Quantenphysik gelangen.
J: Ich weiß, einer der Menschen, die ich aufsuchte, er war einer vom Team von „What the bleep ...?“, einer der Physiker, und als ich ihn vor einigen Jahren traf sagte er, dass es keinen Weg gibt, diese anderen Dimensionen zu erfahren, man würde zu viel Planckenergie benötigen, um dorthin zu kommen, und man kann die Dimensionen einfach nicht überbrücken. Es liegt am Energielevel, das notwendig wäre, es ist unmöglich, diese anderen Dimensionen zu erfahren. Ich sagte, wir filmen, wie diese anderen Dimensionen sich öffnen und Wesen aus diesen Dimensionen heraustreten und alles andere. Ich sagte, was ist mit der Nullpunktenergie, die jeder in sich hat, auf die wir zugreifen können, es ist die gleiche Energie , die das ganze Universum in Bewegung versetzt, und warum sollt das nicht genug Planckenergie sein, um eine von diesen Praktiken durchzuführen, wie Bilokation oder aus dem Körper auszutreten oder was auch immer.
M: Viele dieser Methoden wie zum Beispiel der Rote Phönix aus der Maoshan Tradition, du weißt dass ein Quantenphysiker mit mir darüber redete, und er war der Meinung, dass man tatsächlich auf eine Nullpunktenergie im Gehirnzentrum zugreift, wie in einem Kristallpalast, es war wie eine Nullpunktenergie und sogar im Herz selbst, du weißt, es ist ein Vakuum wie ein Bindu in der Indischen Tradition, es ist ein Vakuum und man greift auf dieses Vakuum zu, und wenn man Macht über ein Vakuum hat, ermöglicht es, dass sehr viel Energie verfügbar wird.
J: Ich weiß dass in einem Vakuum oder leeren Raum, es heißt, es ist ungefähr 10 hoch, ich weiß nicht genau wie viel Energie dort verfügbar. Es herrscht die Vorstellung, dass die leer oder Nullpunktenergie oder wie immer wir sie nennen einfach nichts ist, aber das stimmt nicht, sie ist riesig, es gibt dort so viel verfügbare Energie es ist einfach verrückt.
M: Sogar in der Ägyptischen Schule von TET eine Schule von Anubis, heißt es, dass man mit dem Weisheitsauge zwischen den Augenbrauen auf genau diese Art von Energie zugreifen kann. Sie realisieren eine Methode die Sah Atem heißt und das war eine alte Praktik. Sogar wenn man die Pyramidentexte des alten Ägyptens liest, sie handeln von der atlantischen Kultur und von diesem Bogen, dieser besonderen Kraft, dem Bogen auf dem Anubis sitzt und darüber, wie man auf diese sieben Teile sowohl intern als auch extern zugreifen kann. Es war eine Art von biomechanischem Verständnis, wie man die Energie im Körper entwickelt und sie handeln von Kebechet, der Tochter von Anubis, sie war in der Kiste, auf der Anubis sitzt und sie war diejenige, die auf die Kraft zugreifen kann, die durch den Körper wandert.
J: Also könnte man sagen, er benutzte sie als Brücke, oder als…
M: Anubis repräsentierte ein Art von ursprünglichem Bewusstsein wie auch das schlafende Bewusstsein in einem Selbst, die Tochter war das und sie wurde durch eine schwarze Kobra repräsentiert. Dann sehen wir Anubis auf einem Sonnenboot, und sie überqueren den Nil, der unser Rückgrat repräsentiert. Und wir sehen seine Tochter repräsentiert durch zwei Diener mit Federn auf dem Rücken, die neben ihm gehen. Als er an den Nil kommt, sehen wir ihn nach seine Erweckung, er wurde Ra-Osiris, der erweckte Mensch, während der Mensch in der alten Schule von Anubis eine Mumie genannt wurde, eine nicht erweckte Person.
J: Und es scheint, als ob momentan sehr viele Mumien oder Muggles oder wie immer man sie nennt auf der Erde herumrennen.
M: Ja, ja, ich weiß. Und ihre Schule ist sehr interessant, die Symbolik, der Geier repräsentiert zum Beispiel Transfiguration oder Veränderung, wie der Kondor. Man sieht viele Tempel, wie in Avados, man sieht, wie sie diesen Ring der Macht halten, der Shen heißt, im Chinesischen heißt Shen Geist, doch es ist ein Ring der Macht und sogar auf einigen der babylonischen Bilder sieht man einen König, der aussieht wie wenn er Flügeln hätte und das sieht aus wie ein Löwe, der Körper der diesen Ring der Macht hält.
J: Einer davon geht zurück auf, ich weiß es gibt diese Löwen und Sekhmet, was weißt du über Sekhmet, er war tatsächlich ein Löwenmensch, könnte man sagen oder einer der Götter dort.
M: In der Schule von Osiris repräsentiert Sekhmet auch das göttliche Potential im Körper selbst, Sekhmet war die göttliche Schlangenenergie und auch wenn wir die Katze sehen die Bast, die Katze war mehr ein Schutz, man kann sie auf vielen Bildern sehen, und die waren die Beschützer der Person die mit einem Kind, einem Jungen dorthinging. Doch andererseits, was weißt die Ma'at Ägypter darüber sagen und was die Schule von Anubis darüber sagt, es ist so unterschiedlich, es ist nicht wie das, was diese Gelehrten darüber sagen.
J: Ja, definitiv, du kennst den…
M: Er war eigentlich Anwalt und er hatte ein Teehaus in Kalifornien bevor er in den Ruhestand ging, und die Ägyptischen Priester kamen zu ihm und klopften an seine Tür und sagten OK, wir werden dich unterrichten. Und er hatte keine Ahnung, dass das von seiner Vergangenheit kam. Er erkannte es, weil sie ihn seine Hand hochhalten ließen und er hatte wirklich lange Finger und das zeigte, ok, du bist aus der Schule von Anubis oder der Schule von TET und dann, ja, gibt es noch andere Anzeichen, die man sehen kann, physische Anzeichen.
J: Ich habe gerade meine Hand angeschaut und ich habe wirklich lange Finger und…
M: Ja, das steht darüber in den Schriften oder der Sah Atem, in Ägypten ist das ist ein verbotenes Wort, man liest darüber hauptsächlich in den Pyramidentexten und auch in den Sargtexten gibt es einige Hinweise darauf.
J: Aber ich weiß, dass sie sie im alten Indien Nashringa nennen, die die Löwen waren oder was auch immer und es war das gleiche, man rief sie wenn man Schutz brauchte und es gibt sehr alte Geschichten über Banditen, die in eine Stadt kamen, und die Leute hatten Angst und sie riefen Nashringa und diese Banditen wurden einfach von ihren Pferden gestoßen und ihre Kleider wurden zerrissen und sie flüchteten in den Dschungel. Doch ich persönlich mag den Film Avatar einfach, aus meiner eigenen Erfahrung weiß ich, dass alle diese Wesen tatsächlich existieren und es viele andere Dimensionen gibt, man könnte sagen höhere Dimensionen und sie werden eingreifen wenn man manchmal Hilfe braucht und über einen wachen.
M: Ja, aber man muss auch eine gewisse Erfahrung haben, man muss wahrscheinlich offen für diese Realitäten sein. Wenn man sehr engstirnig ist, wird man nicht sehr viel Verständnis bekommen, man muss spirituelle Erfahrung haben, man muss sie sozusagen auf halbem Wege treffen, um zu zeigen, dass man es ernst meint.
J: Ja, ich weiß, dass sogar Wissenschaftler beweisen, dass man sie tatsächlich mit dem Gehirn sehen kann, viele dieser Menschen sind negativ eingestellt, sie sagen, ich glaube es nicht, weil ich es nicht sehen kann. Doch so funktioniert es nicht, denn wenn man es nicht glaubt, wenn man nicht nach der Erfahrung verlangt, dann wird man diese Erfahrung nicht haben. So funktioniert das Gehirn einfach.
M: Wenn Menschen die Außerirdischen sehen wollen, es kann sein dass neben dir eine sehr gebildete Person sitzt, aber er wird sie nicht sehen können. Und als ich diese Erfahrungen hatte, als ich viel jünger war, wurde mir gesagt, dass das Gehirn eine gewisse Frequenz festlegt, wenn man sich öffnet. Und deshalb können sie ihr Feld aktivieren und sie können das Feld mit den Schiffen formen, dass man es sehen kann, und die Person neben dir kann es nicht sehen. Deshalb sieht man viele Menschen, sie sitzen unten und sie sind sich nicht bewusst, was über ihnen ist.
J: Ja, das passiert hier auch relativ oft. Leider haben wir keine Zeit mehr, es war einfach ein unglaubliches Interview. Ich bin sicher, wir könnten noch fünf Stunden weiterreden. Man kann dich am besten kontaktieren, wenn man an demnächst stattfindenden Workshops oder Kursen oder was auch immer interessiert ist, indem man auf die Website primordialalchemist.com geht und dich dort kontaktiert. Wir haben diesen Link auch auf der bbs-Website. Veranstaltest du bald etwas, das die Hörer interessieren könnte?
M: Momentan nicht, ich befinde mich noch in einer Übergangsphase zu einem neuen Standort und werde in den nächsten Monaten wahrscheinlich wieder anfangen zu unterrichten.
J: Großartig!
M: Und es wird mehr Kurse in Mongolischem Shamanismus von der Blauen Wolf Tradition geben und auch mehr Ägyptischen Praktiken aus der Schule von TET und der Schule von Anubis und Teekurse, weil ich sehr gern chinesischen Tee trinke, deshalb unterrichte ich chinesische Teekurse.
J: Ja, das war großartig heute abend mit dir Tee zu trinken, wir haben leider keine Zeit mehr und ich kann dir gar nicht genug danken, dass du in der Sendung warst und ich wünsche dir einen schönen Abend und hoffe, dich bald wieder zu sehen.
M: Ok, vielen vielen Dank.
J: OK, danke. Das ist James Gilliland mit As You Wish Talk Radio, ich verabschiede mich und wünsche allen einen schönen Abend. Gute Nacht.
© Copyright der Übersetzung 2010 bei Stefan Strecker.
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